Yoga La Saulce Alpes du sud

Namaste!

Ahimsa, en sanskrit, que l’on peut traduire comme « non-violence », est au cœur de la pratique du Yoga, lui-même étant Union.

Par où commencer pour mettre en pratique ce principe fondateur ?
Il est question, dans ce concept, de la façon dont nous nous traitons nous-même.

Une manière d’aborder cette notion serait de pratiquer l’adage: « Charité bien ordonnée commence par soi-même », et à la lumière d’ahimsa, comprendre que pour accepter et aimer les autres, il est important de commencer par soi-même.
Ce serait faire preuve d’angélisme de prétendre embrasser le couplet du « tout le monde il est beau, tout le monde il est gentil », car sincèrement, il est aussi facile de pratiquer la compassion envers soi-même que de pratiquer la compassion envers son pire ennemi (et d’ailleurs, qui est notre pire ennemi si ce n’est notre Ego ?).

Donc sans grande prétention, mais avec de grands effets, commençons par de petites choses très concrètes.
En cours de yoga, ou pendant notre pratique personnelle, de multiples choix s’offrent à nous :  

* Quel type de séance pratiquer en fonction de la demande intérieure du moment?

* Quel axe choisir, asanas, pranayama, méditation...?

* Quel mantra ou quel samkalpa bienveillant pronocer?

*Avoir pour but de toucher sa tête avec ses pieds ou d’être correctement aligné ?

Pour pratiquer « la non-violence » à soi-même, commencer par choisir l’option qui nous permet le plus d’être dans l’acceptation de nous-même, au moment présent.
Patience, compréhension, attention, douceur, sont autant d’attitudes que nous prodiguons aux êtres que nous aimons. Il est question maintenant de nous inclure dans le regard tendre que nous posons sur autrui.

C’est le chemin vers ahimsa !

Plus nous ramenons nos pensées et nos actions vers la bienveillance et la compassion envers nous, plus nous cultivons ces traits. Avec le temps, cela devient une partie naturelle de nous-même, ahimsa prend corps de lui-même dans notre pratique et peut être en dehors de la séance…

Portez une attention particulière à votre comportement envers vous-même et prenez soin de vous.
Honorez vos limites (physiques, psychologiques), renoncez sans remords à certaines variations lorsque vous sentez votre cœur battre trop fort et profitez plutôt de respirer profondément dans une variante plus accessible.
Ne vous mettez pas « la pression », renoncer à un challenge est parfois plus difficile que de l’accepter sans se poser de question.
Défendez votre corps contre la tyrannie du mental, la tyrannie sociale, et écoutez-vous !
Votre pratique n’en sera que plus avancée.
Ahimsa est à la fois la voix du cœur et celle de la sagesse.

Namaste!

Peu de postures de yoga permettent de travailler le point de convergence des énergies dans le dos, cette zone située entre les omoplates, ce bindu, sorte de point d'acupuncture, nommé parfois vana Linga.

Bien que certaines pratiques très peu enseignées ( Hridaya Pranayama, Nyasa...) se consacrent à l' allègement du fardeau émotionnel que nous portons tous en notre sein ( "J'en ai plein le dos!"), la plupart des postures visent avant tout à 'ouvrir' l'espace coronal du Chakra Anahata, sur la partie frontale, antérieure, du corps.

Certaines asanas sont plus complètes et traitent en même temps de la couronne radiante d'Anahata et de son linga.

C'est le cas de Bhujangasasna:

ou d'Ustrassana:

Mais la posture la plus centrée sur le Vana Linga, et qui porte d'ailleur le nom du chakra concerné, reste Anahatasana.

A partir de la position ' à quatre pattes', reculer et pointer les fesses vers le haut, sans s'asseoir sur les talons, puis allonger les bras en les étirant loin de soi.

Dans un premier temps, le front reste posé au sol:

Mais ensuite on installera une cambrure cervicale en levant les yeux, le menton pointé vers le tapis.

Là, le mental se stabilise dans le point entre les omoplates, et on fera un bhastrika très léger, avec néanmoins Mulabandha, en observant l'irrigation du point entre les omoplates, qui correspond aussi au plexus vagal (système nerveux autonome sympathique).

Il s'agit là, au niveau symbolique, d'une posture de prosternation et de dévotion, dédiée à Isvara, Shiva, ou à toute autre forme d'inspiration totemique, dans laquelle on met son égo en recul, et l'où on n'aime qu'avec son coeur.

Pour sortir de la posture, balasana est une méthode douce:

Jp

06 74 00 92 97

Namaste!

Depuis la nuit des temps, le poisson a inspiré l'humanité en tant qu'être mystérieux, capable de se glisser dans le milieu le plus hostile, colonisant les profondeurs abyssales de l'âme.

La Méditerranée en en a fait un animal hybride, fougueux (hippocampe) ou séducteur (sirène).
Dans les deux cas, ses écailles scintillantes évoquent la richesse, le feu, Samana, et le poisson devient créateur de la lumière qui manque tant aux abysses.



Déversant son sperme en rendant l'océan fécond, le poisson est géniteur du Monde, il est l'opulence et la fertilité, c'est pourquoi l'Egypte Antique  lui associe les vertus d'abondance et le donne pour guide vers l'au-delà, au-travers des eaux du Nil.




En Asie, Chine et Japon se plaisent à faire flotter au vent les drapeau des carpes Koï, rappelant au monde que le poisson de feu permet d'élever, de sublimer, les énergies pesantes de la base pour amener la sexualité dans l'alchimie du coeur.


Rappelons enfins que les proto-Chrétiens se sont réunis en secret sous le signe du poisson, Ichtus, qui symbolise l'eau du baptême, et dont le nom est le sigle de Iesus Kristi Thêta (de Dieu) Yuois (le fils), Sigma Soter ( le sauveur), soit " Jésus Christ, fils de Dieu, sauveur".






En yoga, la posture du poisson se nomme Matsyâsana.

Elle se décline en plusieurs versions, plus ou moins intenses, pour donner accès à chacun(e) aux bienfaits de Samana, le feu de Manipura.



Pour les débutants, on proposera l'asana dans laquelle les jambes sont étendues devant soi. On est alors l'étendard Koï, poitrine ouverte, coeur ouvert, gorge épanouie.




La même asana prise les jambes en tailleur (à partir de Sukhasana), permet de pousser avec mulabandha l'énergie vers le haut de Sushumna, d'autant que les pieds ramenés vers la base condensent le prana directement sur Kanda (racine de la Sushumna).




Enfin, Padmasana rajoute les bandhas et mudras liés au diaphragme et aux orteils.
Cette version n'est pas accessible aux novices.




Dans tous les cas, la cambrure dorsale guide prâna dans l'axe, évitant sa 'capture' par les nadis latéraux.
En ce qui concerne les prânâyâmas, kapalabhati (nettoyage) et bhastrika y sont particulièrement efficientes;
pour les yogi(ni)s les plus avancé(e)s, on rajoutera Uddiyana bandha sur la rétention à vide.




Je vous souhaite, du fond du coeur (et du fond de l'océan!) beaucoup de joie et de plaisir dans vos pratiques!

JP
06 74 00 92 97