Yoga La Saulce Alpes du sud

Namaste!

Por clôturer cette période dédiée à la purification du coeur, Anahata, je vous propose de vous laisser guider par cette méditation très paisible où les qualités de bienveillance, de pardon, de gratitude et de compassion vont se déployer peu à peu, et irradier depuis votre centre vers la périphérie.



Passée la phase de relaxation, le lâcher-prise permettra à Anahata de " s'ouvrir", laissant les expressions illusoires de l'égo s'envoler comme des nuages.
Détaché(e) de cette identification erronnée au Moi, vous ne serez plus qu'UN (E) avec votre nature véritable, stable, rayonnante, paisible.



Exercez-vous à ne plus faire, simplement à ressentir et à être.


JP

Namaste!



Je vous propose un exercice facile qui permettra à tou(te)s, y compris aux débutant(e)s, de s'immerger dans l'espace du coeur et d'en nettoyer les contenus et les attachements.

Pour commencer, prendre une assise en diamant, fesses sur les talons.
Si cela ne vous est pas possible, préférez une assise simple (tailleur, demi-lotus...)
 

Dans tous les cas, les mains doivent se lier derrière vous soit entre elles, soit-de préférence en saisissant les gros orteils.



Inspirer alors par la bouche entrouverte en prononçant le bija [Haaaaaaaaam]. Il s'agit d'une aspiration sonore, la tête basculant doucement vers l'arrière et les lèvres se refermant sur le phonème [M].





A l'aide de puissants bandhas ( Mulabandha et Jalandhara), tenir le souffle à poumons pleins pendants au-moins 15 secondes





Puis redresser la tête et exhaler en prononçant le bija [Saaaaaa].

Tenir alors à vide pendant 4 secondes, l'attention complètement centrée dans la cage thoracique.


Répéter ce cycle minimum 7 fois, puis refaire un cycle entier en mentalisant (sans le prononcer) le bija [HamSa].

Terminer en observant l'espace d'Anahata, le vide, la lumière, [OM],   l'allègement de ses contenus.

Bonnes pratiques!
jp

Namaste!



Vous êtes plusieurs pratiquant(e)s à m'avoir demandé des éclaircissements quant au sens des termes de prâna, vayus et kundalini.

Quellles sont les origines et la nature de ces énergies?

Je n'ai certes pas la prétention d'être exhaustif, le sujet est en effet fort vaste, mais j'espère pouvoir clarifier un peu ces concepts.

Prâna ( on y mettra une majuscule)  est capté à l'extérieur dans les aliments, l'air, mais aussi le soleil, et les 'ambiances'...



C'est la forme d'énergie exogène centripète ( pénétrante, par les pores de la peau ou par la bouche, les narines...) qui nous rend dépendants de l'extérieur. Une fois absorbé il circule dans les nadis qui l'amènent dans chaque chakra.

Là, chaque roue ne retient qu'une partie du spectre de Prâna, convertissant  Prâna en Vayus (ou Tattvas):

* Muladhara garde la partie liée à la Terre ( surtout les aliments, les minéraux...) = Apana = sens de l'odorat, du flair
* Svadhistana garde la partie liée à l'Eau = Vyana = sens du goût, la langue
* Manipura garde la partie liée à la lumière (ex: le Prâna capté par un séance de bronzage) = Samana = sens de la vue
* Anahata garde la partie liée à l'air ( la respiration) = prâna ( sans majuscule) = sens du toucher
* Vishuddha synthétise le tout et reconstitue Prâna = sens de l'ouie, le son



* Les deux autres chakras ( Ajna et Sahasrara) ne dépendent pas de Prâna.

A noter que limiter les Vayus à des zones corporelles données n'est pas exact, la vie est un flot, Vyana par exemple assure les 'transports' ( sanguins, chimiques, nerveux, endocriniens...) et circule donc partout.

Enfin, ne pas oublier que nous sommes aussi de l'énergie endogène, non-dépendante du monde extérieur.

Cette énergie se nomme Kundalini, c'est le 'serpent lové', Ananta, et c'est elle que nous cherchons à déployer par Prânâyâma, afin d'être autonome, et conscients de notre nature non-duelle.



Le retrait des sens ( Prathâhara) sert aussi à s'isoler des influences de Prâna.

De ce fait on ne dépend plus de Prâna pour vivre, on dit qu'on est autonome, cela s'appelle Tattva (ou Vayu) Titta = au-delà des vayus...


Kurmasana, la 'tortue', posture essenteille pour pratiquer Prathyahara, le retrait des sens.

JP
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