Overblog Tous les blogs Top blogs Beauté, Santé & Remise en forme Tous les blogs Beauté, Santé & Remise en forme
Suivre ce blog Administration + Créer mon blog
MENU
Yoga La Saulce Alpes du sud

Yoga La Saulce Alpes du sud

École de yoga Nâtha agréée FFEY. Bols chantants. Méditation. Tantra. Partenariat Népal Contact: jean-pierre.niaulon@wanadoo.fr

La Déesse Saraswati.

jp —
La Déesse Saraswati.

Quoique la Déesse Sarasvatî fut initialement une déification de la Rivière du même nom, les évolutions ultérieures lui accordèrent une personnalité indépendante et différente. Mais originellement "Déesse rivière", elle garde son association avec tout ce qui coule : l’eau, la parole, la musique.

Sarasvatî, Déesse de la connaissance, de l'éloquence, de la sagesse, Maîtresse des arts, Mère de la poésie, révèla à l'homme le langage et l'écriture. Epouse (Shakti) de Brahmâ, le Dieu Créateur et sortie de son front, elle en est le pouvoir créatif; leur union souligne la notion que la connaissance est une condition sine qua non de la création.

A l'aube du monde, Brahmâ tombe amoureux de sa première création, Shatarupa ou Savriti, la déesse de l'existence matérielle, et se fait pousser cinq têtes pour pouvoir la contempler et la surveiller en permanence. Shiva arrache une de ses têtes pour contenir le désir de Brahmâ qui demande assistance à Sarasvatî - la connaissance, la sagesse - pour améliorer son contrôle sur lui-même. Mère des Veda, Sarasvatî dispense donc l’intelligence cosmique nécessaire à la création du monde.

Sarasvatî transmet alors à Brahmâ la discipline de l'esprit et les enfants de la déesse, les Veda, enseignent à Brahmâ comment échapper aux distractions et aux tentations du monde sensuel. Depuis, les quatre têtes restantes de Brahmâ chantent les Veda. Sarasvatî est créditée de l'invention du sanscrit et de l'écriture devanâgarî. Elle est évidemment une déesse populaire parmi les écoliers et les étudiants..

Les possessions matérielles ne l'intéressant pas, elle est habituellement habillée d'un simple sari blanc et porte peu de bijoux, par rapport aux standards indiens. Elle est représentée comme une femme gracieuse, de couleur blanche, assise parfois sur une fleur de lotus, parfois sur un cygne blanc, un mince croissant de lune à son front. Elle a deux, quatre ou huit bras. Elle joue de la vînâ (une sorte de luth) et, dans ses autres mains, elle tient un livre, les Veda, un chapelet (mala) ou encore un crochet à éléphant. D'autres attributs, plus rares, sont une flèche, une massue, un épieu, un disque, une conque, une cloche, une charrue, un arc.

 Le livre tenu dans la main gauche indique que la connaissance acquise doit être utilisée avec amour et bienveillance pour contribuer au bien-être du monde
 La vînâ tenue par sa main droite exprime l’idée que le chercheur doit accorder son intellect à son cœur
 Le cygne ou le paon, à côté de la déesse, a un bec extrêmement sensible lui permettant de distinguer le lait pur d’un mélange de lait et d’eau : la connaissance acquise et utilisée avec discernement contribue au bien de tous. La connaissance dominée par l’ego peut détruire le monde.
Ce paon est désireux de lui servir de monture. Mais le comportement de l'oiseau est versatile; aussi, ne sert-il pas réellement de monture à la déesse. Cela signifie que le chercheur spirituel doit surmonter son indécision et sa versatilité pour acquérir la vraie connaissance, celle qui mène à la libération.

La Déesse Saraswati.

En Inde, Sarasvatî est vénérée par les étudiants, professeurs, scientifiques, artistes, écrivains…, mais peu présente dans les temples. Chaque année, sa fête annonce le printemps. Le cinquième jour de lune montante du mois de Magha, Basant Panchami (cinquième jour du printemps), son anniversaire est fêté avec enthousiasme : les jeunes enfants apprennent leurs premiers mots, de nouvelles écoles sont inaugurées, et tous ceux qui cherchent l’illumination spirituelle offre des rituels. C’est le grand festival du printemps. Ce jour consacré à Sarasvatî, on ne peut ni lire, ni jouer de la musique. Les instruments de musique sont nettoyés, placés sur un autel et vénérés comme les demeures de la déesse.

 

La Déesse Saraswati.

Les Indriyas

jp —
Les Indriyas

Namaste!

Dans la Samkhya, on dénombre onze facultés de perception:

* 5 Jnanendriyas ( Les 5 sens de coannaissance du Monde extérieur, soit vue, ouïe, odorat, goût, toucher).

* 5 Karmendriyas ( Organes d'action: Cordes vocales, mains, pieds,anus, sexe)

* et Manas, le psychisme. Sur ce point, on peut également parler de la proprioception, de la sensation d'homéostasie ou d'humeur.

Ces onze facultés alimentent sans cesse le mental, renforçant ainsi l'égo au détriment de la Pure Conscience.

Il est parfois bon d'observer les perceptions extéro-ceptives comme une antenne réceptrice (image qui plaisait tant au Dr Vittoz), sans répondre aux stimuli.

A d'autres moments, on préfèrera s'en isoler, prendre refuge, et se retirer en Prâthyâhâra (retrait des sens).

 

Les Indriyas

Je vous propose ci-Après un jeu de questions-réponses qui aborde ce sujet avec la légereté et l'humour propres au Tantrisme, habitué des thèmes existentiels fondamentaux.
Le texte est signé Yves Mangeart.

Les Indriyas

Les sens, les Indriyas.

- Ressentir en se déplaçant à droite, ressentir en se déplaçant à gauche : dites donc il n'y a pas moyen de penser à autre chose dans cette manière de pratiquer le yoga.

- Vous le dites très justement. L'énergie mentale est employée toute entière dans cette vigilance de chaque instant. Vigilance, le maître mot qui résume tout Krishnamurti ! Et Roger Clerc le précisait avec cette expression : «sentir plutôt que penser». Dans cette pratique la rigueur de la posture n'est pas négligée, mais c'est la qualité de la présence sensorielle qui est mise en valeur.

- Avec cette qualité d'attention, je pense que l'on reçoit plus d'informations !

- Vous reprenez l'idée souvent exprimée en Occident que nos sens sont des récepteurs. Pour les Grecs et les Hindous, nous dit Jean Varenne, cité par Roger Clerc dans son premier livre, les sens sont émetteurs-récepteurs. «Autrement dit, notre oeil ne reçoit pas des impressions lumineuses, mais émet, au contraire une sorte de rayon qui va reconnaître le monde extérieur et, si l'on peut dire, le «palpe du regard» (...) Les sens ne sont pas de purs automatismes, mais des «puissances», des «pouvoirs souverains», que l'on appelle en sanskrit indriyas ou dévatas.» (Yoga de l'Energie p. 120)

- Ça alors : nos sens d'abord émetteurs, vous m'étonnez !???

- Vous allez vite vous en rendre compte. Si je suis fleuriste et que je rentre dans une pièce où il y a des plantes : qu'est-ce que je vois tout d'abord ? Mais si je suis architecte ou plombier ou peintre, je porte, j'envoie un tout autre regard. Nous "allons voir" selon ce que nous sommes. Nous sommes pilotés par les routines, c'est pourquoi nous ne nous rendons pas compte de ce premier temps "émetteur", ce sont les routines qui jouent ce rôle capital.

- Je comprends mieux. Mais que veut dire la citation en parlant d'indriyas et de dévatas ?

- Le mot "indriyas" veut dire "sens". Mais nous venons de voir que ce mot a une signification plus vaste en sanskrit et dans la pratique du yoga. Nos sens sont des énergies (Deva, dévata en sanskrit signifie dieu, dieux ; pour comprendre correctement nous devons traduire par "énergies"). Quelle révolution de les ressaisir en effet comme des forces que nous envoyons, en les dosant bien sûr, par l'usage de la volonté.

Mais cette énergie nous la "formulons" - nous lui donnons une forme - par l'intention.

- Attendez, c'est extraordinaire ce que vous dites là : notre énergie sensorielle est mise en forme par l'intention ? Il faut que vous me donniez un exemple.

- Si je vais ressentir la chaleur dans ma main, je n'envoie pas la même énergie sensorielle que si je vais chercher à ressentir les battements du sang ou si je vais ressentir s'il y a des mouvements d'air autour de ma main. Autre exemple de "mise en forme" : dans les "va et vient" du "mouvement du regard intérieur", vous aurez un résultat très différent si vous vous programmez pour entretenir la chaleur par exemple ou pour détendre ou pour recharger en énergie. C'est bien l'intention qui préside. Ça vient du dedans. L'impulsion d'aller voir, d'aller toucher, de tendre l'oreille etc... vient du centre de moi-même.

Les enfants disent cela très simplement : «La maîtresse, elle m'a "à la bonne" !» Ce regard de sympathie, il est actif, il est créateur, il change l'enfant qui est ainsi "bien vu". Et l'amoureux lui aussi participe à la beauté de sa belle ! Roger Clerc utilise le langage traditionnel en parlant de "la pensée dans sa forme". Mais donnons lui son sens pratique : par exemple, quand nous arrangeons un bouquet, il est évident que nous lui "donnons forme". Mais en fait, c'est ce que nous faisons à chaque instant avec nos sens, nous donnons forme à la réalité, mais sans conscience, endormis, drogués que nous sommes par les routines. La Réalité est globale : tout est totalement reliée à tout. Quand nous "donnons forme", notre esprit et nos sens découpent des ensembles en les isolant les uns des autres. Le yoga permet de devenir un peu plus conscient de cette vérité , c'est cela concrètement, l'éveil !

- Parlez moi un peu plus des indriyas

- Oui, en Yoga de l'Energie on se sert très consciemment de ce terme pour parler plus particulièrement des sens subtils.

- Qu'est-ce que vous allez encore m'apprendre ?

- Comme toujours, rien que vous ne connaissiez déjà, au plus profond de vous-même. Ordinairement, nous avons l'habitude de tout rendre objectif (comme extérieur à nous-même). Nous découpons la réalité en une multitude d'objets distincts, alors qu'en vérité tout se tient, tout est interdépendant.

Ainsi quand nous parlons de la vue, nous pensons tout de suite à l'organe que nous utilisons principalement : l'oeil. La démarche scientifique, même si elle est encore bien partielle, nous a aidé à comprendre que c'est bien plus le cerveau qui voit que l'oeil. C'est un premier pas dans la démarche pour remonter vers la source.

D'ailleurs, en français, quand nous disons "je vois", cela peut signifier "je comprends". Et à un niveau plus fin, plus subtil en effet, il peut être préférable de fermer les yeux pour «voir» ! L'énergie qui forge (à travers les siècles) les neurones, le nerf optique et l'oeil pour aller voir est capable de se passer de ces instruments. N'avons nous pas tous de ces expériences, soit en nous, soit autour de nous de ces "perceptions" qui dépassent le jeu ordinaire des organes des sens ?

- Là vous y allez un peu fort : traversez donc une route les yeux fermés !

- Il ne s'agit pas de cela bien sûr. Vous avez raison de garder votre bon sens. Il est impératif de se placer au niveau de conscience qui convient à chacune des circonstances. Nous le faisons instinctivement sans cesse, sans en avoir conscience. Si vous cherchez à sentir et à comprendre pourquoi votre bébé pleure, probablement vous n'êtes pas dans le même état de conscience et de perception que si vous fendez du bois. Ou encore, à l'instant même ou vous vous faites mal en vous cognant, par exemple, vous changez aussi de niveau de conscience et de perception : vous devenez conscient de l'intérieur de vous-même ! Le yoga aide à vivre ces changements en y étant présents et en devenant capable de passer d'un état à un autre.

A ce propos des indriyas, des sens subtils, Roger Clerc nous parle... de «l'entraînement» : la pratique, la pratique, toujours la pratique ! J'y reviens, car le danger est grand, en lisant un article ou un livre, comme en écoutant une conférence de se cantonner dans une compréhension intellectuelle, sans que ce soit un vécu.

Voyez au contraire ce qui se passe quand vous vivez que vos sens perçoivent des vibrations. «Ces perceptions de vibrations, au delà de l'échelle normale, sont réalisables d'une part en développant nos sens au-delà du substrat physique, d'autre part en nous entraînant à percevoir et à utiliser consciemment nos divers corps : énergétique, psychique et spirituel.»

Yves Mangeart

Les Indriyas

Yoga pour tous. Séance pour la paix du Coeur.

jp —
Yoga pour tous. Séance pour la paix du Coeur.

Namaste!

Je vous propose aujourd'hui une séance apaisante, facile à pratiquer en autonomie, particulièrement préconisée pour le coeur.
Physique, énergétique ou causal, le coeur est le centre des émotions, siège de toutes les contradictions, de l'affectif et de l'égo.
Il est bon de revenir y semer de temps en temps des graines de paix.

Commencer par une posture de Savasana où l'on va observer successivement les 5 Indriyâs (sens) -- Vue, ouïe,odorat,goût,toucher-, puis se retirer les yeux fermés en Prathyâhâra pour observer les manifestations subtiles de l'énergie ( chaleurs, tensions, magnétismes...)

Yoga pour tous. Séance pour la paix du Coeur.

Poursuivre par un Nadishodana debout, lors duquel on montera alternativement les bras en synchronisant le souffle par la narine active.

Une main va servir à occulter la narine, l'autre bras monte, paume ouverte.

Une main va servir à occulter la narine, l'autre bras monte, paume ouverte.

Continuer par des ouvertures de poitrine en Samavritti ( 4/4/4/4), en visualisant une énergie radiante dans la poitrine sur Antar Khumbhaka, et condensée dans le linga du coeur en Bahya Khumbhaka.
Sur l'expiration, ramener les bras, mains convergentes sur la poitrine.
Visualiser alors un point de lumière entre les omoplates ( Bana Linga).

Yoga pour tous. Séance pour la paix du Coeur.

L'exercice suivant sera un bhastrika thoracique, en prononçant le bija-mantra [Ham/Sa], avec de puissants mulabhandas sur chaque expiration.
De temps à autre, maintenir à plein, coudes levés, puis à vide, coudes baissés.
Là encore, visualiser un point de lumière ([OM]) dans le coeur.

Yoga pour tous. Séance pour la paix du Coeur.

Continuer par une série de postures du sphinx, où l'on inspirera 'vers le haut' les yeux ouverts et la poitrine épanouie, et où l'on soufflera en ramenant le menton à la poitrine (Jalandhara bandha); tenir à vide avec mulabandha. Se centrer dans la porte d'Anahata.
 

Yoga pour tous. Séance pour la paix du Coeur.

Enfin, se détendre les pieds levés, talons au mur, et laisser sédimenter les contenus ( sang, nutriments,toxines,énergies,émotions) vers le coeur.
Observer la pacification du souffle et l'allègement général des corps et des samskaras.

Yoga pour tous. Séance pour la paix du Coeur.

Observer, et simplement rester là, à être, ici et maintenant.

Belle exploration à vous!

Jp
06 74 00 92 97