Yoga La Saulce Alpes du sud

Namaste!

L e Tantra prétend que tout être vivant, mais également la matière inanimée, est mu par une polarité qui s'ignore, mais qui est indissociable, comme les deux faces d'une même médaille.

L'une est conscience (Shiva), l'autre Energie (Shakti).

Cette apparente dualité doit être mise à mal par le yoga, qui signifie Union.

Pour se contempler lui-même, l'Univers (énergie matérialisée) doit déployer sa conscience (observation objective).

Mais la conscience froide et figée n'est rien s'il y a absence de vibrations d'énergie!

Comment la lumière pourrait-elle savoir que l'ombre qu'elle crée existe aussi?

Il résulte de ce phénomène un effet très pragmatique, voire trivial, dans la pratique du yoga, une sorte de loi, une constante:

'Là où va ta conscience, va ton énergie'.

Ceci est tellement important que c'est affiché, comme un rappel, à l'entrée de notre salle de pratique, à l'école de La Saulce.

A quoi servirait de déployer notre énergie, si c'est pour l'abandonner immédiatement aux méandres du mental.

Pourquoi faire appel à Kundalini, flux potentiel d'éveil, si l'on ne lui indique pas le chemin vers la demeure de Shiva?

La concentration (dharana) et la conscience objective claire sont fondamentales dans le yoga.

Plus nous ressassons le passé, plus il nous fait souffrir.

Plus nous nous inquiétons pour l'avenir, plus ils sera douloureux.

Combien de fois avons-nous réitéré les mêmes erreurs, renforçant karma, orientant notre destin vers les mêmes impasses?

Je séduis, je conquiers, je possède, je perds, je souffre...à l'infini.

Le yoga demande de centrer l'énergie sur un organe, un chakra, une adhara, un nadi, une kosha...captive, kundalini suit la voie indiquée, il sera toujours temps de la laisser trouver seule le chemin de l'Union, de la libération!

Jp

Namaste!

Pour continuer dans nos fondamentaux, à l'occasion de la proche rentrée, je vous propose de revenir sur la différence importante qui existe entre la respiration et le souffle.

Car en yoga on ne respire pas; on souffle!

* La respiration n'est constituée que de deux phases, l'inspiration et l'expiration. Ce processus trop rapide ( 20 à 25 fois/minute, au calme) nourrit le mental et les émotions.

Il oxyde les cellules en amenant sans répit du dioxygène dans les alvéoles pulmonaires.

Il n'apporte aucune énergie (Prâna), et ne concerne que le corps physique (AnnaMayaKosha).

* Le souffle présente quatre phases: Inspiration/ Pause à plein (Antar Kumbhaka)/Expiration/ Pause à vide (Bahir Kumbhaka), que l'on espère au-moins égales.

Les temps de pause permettent d'absorber l'énergie potentielle de l'air (Prâna) et de soulever l'énergie autonome (Kundalini).

Les kumbhakas stupéfient le mental qui reste figé en l'absence de mouvement.

Le souffle concerne les strates énergétique (PranaMayaKosha) et causale (Mano MayaKosha).

Premier constat (les nageurs et apnéistes le savent bien), il est imporant d'apprendre à se passer d'air et à respirer moins souvent!

Une autre constante est que nos souffles sont souvent galvaudés, la plupart de nos inspirations et expirations ne sont pas accomplies pleinement mais interrompues trop tôt, par l'émergence d'une pensée ou d'une émotion.

Il faut alors patiemment se rééduquer à terminer ce qui a été commencé.

Inutile de se remplir les poumons à fond à chaque inspir ou souffler jusqu'au vide absolu à chaque expir, mais observer la limite actuelle de chacune de ces phases, sans les tronquer.

Pranayama est cette rééducation, Swara yoga est la voie de connaissance parfaite des états du souffle et de leur utilisation en vue de l'éveil.

Swara signifie "son" ou "note de musique," il se réfère également à la circulation sonore de l'air à travers nos narines.

Swara yoga s’occupe de l'étude de la respiration en relation avec les phases de la lune, du moment de la journée, et de la direction

Les pratiquants du swara yoga croient que le nez agit comme un interrupteur cérébral qui influence les activités corporelles.

Le concept du swara yoga tourne autour de l'idée selon laquelle les trois swaras stimulent les hémisphères gauche et droit du cerveau.

Les observateurs conscients de leurs modes de respiration remarquent qu’une narine domine toujours tandis que l'autre est relativement encombrée.

La dominance change tous les 1,5 à 2 heures, et pendant la transition, il ya une courte période d’égalité entre les narines (c'est-à-dire égales quant à leur dominance).

Cet swara se réfère à la respiration de la narine droite.

Il active l'hémisphère gauche du cerveau qui contrôle les capacités rationnelles, analytiques, logiques et mathématiques. Il contrôle également le côté droit du corps.

Le contraire du premier swara, il s'agit de la respiration de la narine gauche. Il active l'hémisphère droit, il est responsable des actions immatérielles et il contrôle le côté gauche du corps.

Les exemples incluent la créativité, les tendances artistiques et musicales, l'intuition, et les sensations psychiques.

Il s'agit de la période de transition lorsqu’une narine change de dominance. C'est durant cette période où les narines gauche et de droite sont équilibrées et représente un état de conscience pure.

Cette période dure de sept à huit respirations et est le moment idéal pour la méditation.

Comme les narines influencent l'activité du cerveau, les Swara yogis croient que les individus doivent effectuer des activités en conformité avec la narine dominante.

Par exemple, lorsque la narine gauche est dominante, les individus doivent effectuer des activités du cerveau droit.

Les Swaras sont également associés à l'activité cosmique (solaire pour la droite, lunaire pour la gauche).

De l'aube au crépuscule

On dit que le swara yoga affecte tous les aspects de la vie.

Cela commence par notre réveil le matin (le premier pas doit s'accorder avec le swara dominant) et dure toute la journée.

La connaissance et le contrôle des swaras produisent des activités plus harmonieuses et permettent ainsi de réduire considérablement le stress et d’améliorer la santé.

Les racines du Swara yoga proviennent des civilisations anciennes, juste avant la période védique, il y a plus de dix mille ans.

Il était considéré comme sacré vu qu’il possède ce savoir et on estimait qu’il venait du Divin.

Swara yoga a été utilisé pour faire des prédictions et a été servi comme un outil d’aide à la résolution des problèmes physiques, mentaux et émotionnels. 

La surveillance de la respiration semble pénible, mais qui ne voudrait pas travailler pour atteindre une telle libération et satisfaction?

Je vous renvoie au planning des animations gratuites pour noter la date consacrée à l'étude du Swara yoga.

Belle rentrée à toutes/tous!

jp

Namaste!

Le yoga est une voie longue et complexe.

Il est parfois bon de revenir à l'essentiel, même (surtout?) pour les gens ayant une expérience approfondie de l'art du Yoga.

Je vous propose une petite série d'articles récurrente, où nous reviendrons sur les fondamentaux.

Et pour commencer, le geste intime de Mula bandha.

Il est le bandha où la contraction qui affecte Muladhara châkra. Dans le « lotus » nous comparons l'individu à une fleur dont la colonne vertébrale serait la tige, et muladhara la racine ! Muladhara est la racine de l'être humain tant sur le plan physique que sur le plan énergétique et spirituel :....c'est la source de l'énergie vitale. 

Cette contraction porte sur la zone sacrée stimule le système parasympathique pelvien. Il est déclenché en contractant le muscle situé entre l'anus et le périné. Il permet alors de constituer une assise solide du corps, et de soutenir fermement les organes internes. Le mula bandha bloque l'énergie a la base du corps et permettra ainsi au prana de se diriger vers le haut du corps grâce à l'utilisation des 2 autres bandhas. Ce plexus est de première importance, il commande les fonctions d'excrétion grâce aux nerfs qui irradient le côlon, le rectum, l'anus, la vessie il commande toute la vie génitale grâce aux nerfs qui irradient les organes génitaux externes et internes.

.Ce geste consiste à contracter en permanence les sphincters de l'anus vers le haut, il ressemble à Ashvini mudra sauf qu'ici , il convient de garder une contraction constante. Alors que dans Ashvini Mudrà il est recherché des séquences de contraction puissantes alternées avec des relâchements, dans Mulà Bandha il faut inscrire une contraction permanente et vigilante.

Ce centre se trouve particulièrement inervé et directement relié au système nerveux central de la moelle épinière, en contractant la base, le yogi stimule l'ensemble du système nerveux et le vivifie. Lorsque ce geste est correctement effectué, l'énergie ainsi stimulée doit transparaître jusque dans les yeux.

Dans le Yoga il n'est pas de parties du corps qui soit ignorées, au contraire tout le corps est utilisé à des fins de stimulation de l'énergie. Cela peut paraître trivial ou grossier mais la base est un centre très important car il correspond comme à un réservoir d'énergies puissantes dans lequel le yogi puise sans retenue. De plus,ce geste à la propriété d'inverser le cours d'Apana le souffle qui gouverne les énergies du bas. Au lieu de se diriger naturellement vers le bas et la dispersion, il va au contraire se diriger vers le haut et fusionner avec Samana le souffle du ventre.... 

Davantage qu'une simple technique, ou qu'une pratique obsessionnelle pour le yogi, Mulabandha est une attitude, à prendre consciemment, lors de toute forme d'assise, depuis Padamasana jusqu'au moments passés devant la télé ou l'ordinateur.